Purusha/Prakriti...

Purusha et Prakriti sont les deux énergies primordiales qui composent l'univers, la nature et donc l'homme. De la philosophie du yoga, tout peut être ramené à ces deux concepts importants. Prakriti représente votre nature « terrestre ». Purusha est votre « être » spirituel.

On peut les comparer avec deux oiseaux différents : un oiseau occupé et un oiseau tranquille. L'astuce est de les reconnaître tous les deux en vous et de les laisser être là. De cette façon, vous vous empêcherez de percer dans la spiritualité ou de vous attacher trop à la matière terrestre.

   Dans un endroit où personne ne s'y attendrait, il y a un arbre. Un arbre énorme, avec un feuillage épais et beaucoup de fruits. Parmi ces fruits, certains sont acides, d'autres sucrés. Outre les feuilles et les fruits, il y a autre chose dans l’arbre : deux oiseaux. 

   L'un de ces oiseaux vole constamment d'ici à là et vice-versa, toujours occupé. Cet oiseau est toujours à la recherche de mieux, de plus, de plus beau, de plus savoureux. Il bavarde continuellement et mange des fruits sans trop prêter attention à leur forme, à leur odeur et à leur texture. Lorsque le fruit s'avère aigre, il essaie de se débarrasser rapidement du goût en recherchant des fruits sucrés. Il est facilement distrait : en mangeant, il est généralement déjà occupé par son prochain vol, ou par un futur fruit qu'il a déjà mangé.

   L'autre oiseau est moins visible que son homologue occupé. Cet oiseau est caché parmi les feuilles de l'arbre – vous ne le verriez pas si vous ne saviez pas qu'il était là. Cet oiseau est calme, calme et tranquille. Il est juste assis. Il ne bavarde pas, ne vole pas de fruit en fruit. Il observe l'arbre et l'oiseau occupé. Il est.
                                                                      
    Histoire tirée de Mundaka Upanishad, ancien écrit indien.

L'arbre dans ce texte est l'arbre de vie qui relie le ciel à la terre. Cet arbre ne pousse pas à l'extérieur de nous, mais à l'intérieur de nous. En nous sont également présents les oiseaux occupés et tranquilles. Comme l'arbre représente notre existence terrestre, les fruits aigres-doux symbolisent nos expériences : parfois elles sont agréables, parfois elles sont désagréables.

L'oiseau occupé symbolise ce qu'on appelle la prakriti, ou « nature ». C'est cette partie de nous qui a une forme, qui est tangible, mais aussi changeante. Comme le corps. Parce qu'elles peuvent se sentir si fixes et parce qu'elles changent constamment, nos pensées et nos émotions tombent également sous prakriti. Grâce à la prakriti, grâce à ce qui est toujours en mouvement et en changement, nous pouvons agir dans le monde. Tout comme l'oiseau occupé, nous sommes toujours sur notre chemin d'ici à là et retour; nous sommes toujours occupés. L'oiseau occupé en nous s'identifie et s'attache à tout ce qui se passe dans la vie. Si vous ressentez quelque chose, c'est l'oiseau occupé qui s'approprie immédiatement cette expérience et y appose une étiquette. Par exemple, lorsque vous êtes touché par quelque chose et que vous fondez en larmes, cet oiseau est celui qui dit : « Je suis triste. »

L'oiseau tranquille, lui, ne dit vraiment rien (il est trop calme pour ça). Mais s'il disait quelque chose, ce serait quelque chose comme : « Je ressens de la tristesse ». Car l'oiseau tranquille ne s'identifie pas à la tristesse. Cette partie de nous se rend compte que tout va et vient, et que la tristesse, comme la joie, n'est qu'une des nombreuses expériences de cette vie. Il ne le combat pas et n'essaie pas de le fuir. C'est là. Cette partie de « l'être » en nous est appelée purusha, ou « conscience ». C'est notre noyau. Comme dans l'histoire des deux oiseaux, il est difficile de voir le purusha tout de suite, car il est caché plus profondément à l'intérieur de nous que l'oiseau toujours occupé auquel nous nous identifions habituellement.

S'identifier exclusivement avec « l'oiseau occupé » conduit souvent à des situations désagréables. Lorsque vous dites « Je suis triste », cela suggère que la tristesse et vous ne faites qu'un, et que cela ne changera jamais. Avec « Je ressens de la tristesse » vous indiquez que vous n'êtes pas la même chose que la tristesse, que vous ne faites pas corps avec elle et qu'elle change. Il vaut donc mieux ne pas s'identifier pleinement à la prakriti et ne pas considérer ce que vous pensez, ressentez, entendez, sentez, goûtez et/ou voyez comme la seule vérité.

Il peut alors sembler préférable de prendre un chemin spirituel où vous vous concentreriez uniquement sur le purusha parce qu’en vous détachant de tout ce à quoi vous vous êtes toujours attaché, la vie deviendrait plus détendue et que cela vous apporterait un grand bonheur. Et c'est là le grand écueil sur le chemin spirituel ! Vous ne pouvez pas simplement "être". Après tout, vous êtes vivant et tout dans la vie est une combinaison de prakriti et de purusha.

Votre nature sauvage, en constante évolution, toujours occupée, qui pense et ressent toutes sortes de choses, recherche le plaisir, veut des choses et recherche la certitude. Et la partie de vous qui regarde en silence, l'observateur, est avec ce qui est. Adopter à la fois prakriti et purusha vous assure non seulement de vivre dans l'instant, mais aussi de vivre réellement. Alors, embrassez tout l'arbre, avec à la fois le fruit acide et le fruit sucré, avec l'oiseau occupé et calme. Le tout.

Extrait du site : https://holistik.nl/purusha-prakriti-yoga-filosofie/